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Chemosh

segunda-feira, julho 11th, 2011

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Chemosh (Quemos, Camos)¬†era o deus dos moabitas, e o seu nome provavelmente significa “destruidor“, “subjulgador” ou ainda “deus-peixe” . Enquanto ele √© mais facilmente associada com os moabitas, de acordo com o livro b√≠blico de Ju√≠zes 11:24, ele parece ter sido tamb√©m a divindade nacional dos amonitas. Sua presen√ßa no mundo do Antigo Testamento era bem conhecida, devido √† importa√ß√£o de seu culto por Jerusal√©m pelo Rei Salom√£o (1 Reis 11:07 ). O mesmo construiu um altar para Chemosh, ‚Äúno monte que estava defronte de Jerusal√©m‚Ä̬†(1Rs 11:1, 7, 8, 33).¬†O desprezo hebraico pelo seu culto era evidente atrav√©s da express√£o¬†¬†“a abomina√ß√£o de Moabe¬†“,¬†presente nas escrituras. O rei Josias destruiu o ramo israelita do culto (2 Reis 23).
Informa√ß√Ķes sobre Chemosh s√£o escassas, mas apesar disso, a arqueologia e algumas escrituras podem ajudar a formar uma imagem mais clara da divindade.
A Pedra Moabita ( Estela de Mesa )
Em 1868, um achado arqueológico em Dibom providenciou aos estudiosos do assunto mais pistas sobre a natureza da Chemosh.  A descoberta, conhecida como a Pedra Moabita ou Estela de Mesa, é um monumento com uma inscrição comemorativa, criada por volta do ano 830 a.C. para exaltar a vitória do Rei Mesa sobre os israelitas, atribuindo o seu êxito à Chemosh. A vassalagem existia desde o reinado de Davi ( 2 Samuel 8:2 ), mas os moabitas se revoltaram contra isso após a morte do rei Acabe.
√Č um documento que¬†¬†cont√©m a mais antiga inscri√ß√£o existente de um alfabeto semita,¬†sendo de grande import√Ęncia e interessante relativo ao estudo da lingu√≠stica hebraica, ou seja, a forma√ß√£o e evolu√ß√£o do alfabeto hebraico.

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Ela se encontra hoje em dia no Museu do Louvre, em Paris. Com a exce√ß√£o de algumas varia√ß√Ķes, mostra que a escrita dos moabitas era id√™ntica ao hebraico. Menciona o Tetragrama Sagrado no lado direito da estela, na linha 18.¬†Ela tamb√©m confirma o nome de locais e de cidades moabitas mencionadas no texto b√≠blico: Atarote e Nebo (N√ļmeros 32:34,38), Aroer, o Vale de √Ārnon, planalto de Medeba, D√≠bon (Josu√© 13:9), Bamote-Baal, Bet-Baal-Meon, Jaaz [em hebr. Y√°htsha] e Quiriataim (Josu√© 13:17-19), Bezer (Josu√© 20:8), Horonaim (Isa√≠as 15:5), e Bet-Diblataim e Queriote (Jeremias 48:22,24).
A Pedra Moabita √© uma fonte inestim√°vel de informa√ß√Ķes sobre Chemosh. O texto gravado nela menciona Chemosh doze vezes. Ela tamb√©m cita Mesa como sendo filho de Chemosh. Mesa deixa claro que ele entendia a ira de Chemosh e a raz√£o pela qual ele permitiu que os moabitas ca√≠ssem sob o dom√≠nio de Israel.
Sacrifícios de sangue 
Chemosh parece tamb√©m ter um gosto por sangue. Em 2 Reis 3:27 pode-se verificar que o sacrif√≠cio humano fazia parte dos ritos de Chemosh. Esta pr√°tica, embora terr√≠vel, certamente n√£o era exclusiva dos moabitas , pois tais ritos eram comuns nos diversos cultos religiosos dos cananeus , incluindo os de Baal e Moloque. Mitologistas e outros estudiosos sugerem que essa atividade pode ser devido ao fato de os Chemosh e outros deuses cananeus , como Baal , Moloque, Tamuz, e Baalzebub eram todos personifica√ß√Ķes do sol, ou dos raios do sol. Eles representavam o cruel, inevit√°vel , e muitas vezes desgastante calor do sol ( um elemento necess√°rio, mas mortal para a vida; an√°logos podem ser encontrados no culto asteca ao sol).
Síntese dos deuses semitas
Implicitamente, Chemosh e a Pedra Moabita parecem revelar algo sobre a natureza da religi√£o nas regi√Ķes semitas desse per√≠odo. Ambos fornecem ide√≠as sobre o fato de que deusas eram de fato secund√°rias nessas regi√Ķes, e em muitos casos eram dissolvidas ou combinadas com divindades masculinas. Isto pode ser visto nas inscri√ß√Ķes da Pedra Moabita onde Chemosh √© tamb√©m referido como¬†Asthar-Chemosh. Tal s√≠ntese revela a masculiniza√ß√£o de Astarote, uma deusa canan√©ia adorada pelos moabitas e outros povos semitas. Os estudiosos da B√≠blia tamb√©m observaram que o papel da Chemosh nas inscri√ß√Ķes da Pedra Moabita √© an√°logo ao de Yahweh no livro de Reis. Assim, parece que a rela√ß√£o semita para respectivas divindades nacionais atuavam de forma semelhante de regi√£o em regi√£o .
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